陳耀棠牧師編寫（選自爾道自建）
I. 閱讀：
安靜堅信當開始這禱告的時間，神就必與你同在。向神呼求：「我從深處向祢求告。」「主啊，我心默默無聲專等候祢。」 敞開心靈，聆聽主的話。
誦讀：詩篇第二十篇
II. 默想：
詩篇二十篇和二十一篇都是為以色列王寫的詩篇，可以說是兄弟篇。二十篇為王禱告，二十一篇為王感恩，性質和我們熟悉的詩篇第二篇相似。雖然詩歌的標題沒有提及歷史場景，但大概兩篇詩篇都屬於在戰事前後使用的禮文。
1-5 節表達以色列民（可能是透過一位祭司或先知代表？）向耶和華為王的祈求，耶和華恩典被視為出自錫安山上耶和華的聖所；段落首尾被耶和華的名號所包圍。當中有 9 項祈求，頭 8 項分佈於 1-4 節，每節一對；第 9 項出現在段落結束，是一個「大包圍式」，或「開放式」的祈求。這種祈求，在二十篇的最後一節再出現。連同第 9 節的祈求，二十篇一共有 10 項祈求，在希伯來文都是以未完成式來表達，中文譯本一般都以「願」字作起首。
6-8 節是王聽見眾民祈求後的回應。在這段耶和華的幫助並非來自錫安，而是進一步來自「聖天上」。王自稱為耶和華的「受膏者（二十6）」，強調他（和他的後裔？）是被耶和華所揀選的。耶和華的「右手」令人回想上帝帶領以色列人出埃及的大能（參出十五12），而「車、馬」表達王明白耶和華的要求（參申十七 14-20），也回望大衛的信念（撒上十七 45），但亦可能反映以色列在資源上一直的劣勢（參撒上十三 19-21）。第 8 節代表勝利的境況。
「聖天（6b）」這個用詞《聖經》中只在這裏出現，其他較接近的說法可見於申二十六 15 和代下三十 27（「天上的聖所」）以及賽六十三15（「天上聖潔榮耀的居所」）。上帝的聖所安置在天這個說法，以色列人並非不曉得，但他們對地上聖所的重視，令他們無法把前者的意義完全推演出來。這樣的成果，要到上帝的彌賽亞（不是這篇詩篇第 6 節所指的彌賽亞）來臨之後，在《新約》希伯來書裏才完全發揮出來（見來八至十章）。
第 9 節和第 1 節形成首尾呼應。《和合本》照馬索拉版本的斷句，令人覺得 9a 和 9b 祈求的對象好像不是同一人。其他版本採用不同的斷句方式，把第 9 節讀成「求耶和華拯救王；我們呼求的時候，應允我們」（NIV, NRSV）。但只要把第 9 節的「王」理解成是耶和華自己，兩個做法在效果上就沒有區別。
思想：
我們這一代大體沒有經過戰亂，對戰爭恐怖的體會主要來自新聞和電影，但在以前的世代，戰爭是一個現實。面對大大小小的戰火，出戰者的親人都會為將士送上祝禱，祈求勝利和平安。
我們現在可能為不同的理由反對血肉戰爭，但我們不能否定的是，我們逃避了有形的戰爭，卻無法逃避無形的戰爭，事實上也不應該逃避。《新、舊約》都以戰爭語言來描繪正邪、善惡、神鬼和靈慾之間的爭鬥。在基督徒經歷的爭戰裏頭，上帝對我們的要求，就是「成就了一切，還能站立得住」（弗六 13c），和二十篇第 8 節一樣：「我們卻起來，立得正直。」
我們是否明白屬靈的爭戰並不是以人為對象，而是其背後的屬靈權勢？我是否清楚主的心意中，才進入屬靈爭戰？我是否單單倚靠主的大能大力得勝，而非自己的才能勢力？我是否與領袖一同起來爭戰，而非讓他獨自爭戰？
III. 回應禱告：
親愛主：你是得勝的主，幫助我在明白你的心意時，才進入屬靈的爭戰，以致我打的每一場仗都屬於你。讓我豎立你的旌旗，倚靠你的大能，不打血氣之仗。讓我與教會，與領袖一同站立，不讓他們孤單作戰，讓我們一同經歷得勝，一同歡呼。奉主名求。阿們！