讀經 ：馬可福音 4：26-28 「 又說、神的國、如同人把種撒在地上、黑夜睡覺、白日起來、這種就發芽漸長、那人卻不曉得如何這樣。地生五穀是出於自然的．先發苗、後長穗、再後穗上結成飽滿的子粒。穀既熟了、就用鐮刀去割、因為收成的時候到了。」 這比喻主要描寫神國如人撒種在地上, 黑夜睡覺白日起來, 種子發芽了, 然後發苗長穗結子粒, 以至收成。 勉勵門徒只管去撒種, 雖然撒的時候, 並非全部都是好心田, 也只管去撒, 固然會有好土有壞土, 但收成往往是出乎意料之外。就如撒種的人, 撒完了就去睡覺, 到時自然會長苗結子粒收成。 這比喻也勉勵我們, 一方面在教會中有不同的聽道者, 因為領受的程度不同, 為主結果的程度也有不同, 我們不用灰心, 只管忠心去撒種作工, 到時必有收成。 —陳甦靈傳道摘錄自 陳終道研經記錄 回應禱告 ：約翰福音 4：35...

讀經 ：馬可福音 4：24-25 「 又說、你們所聽的要留心．你們用甚麼量器量給人、也必用甚麼量器量給你們、並且要多給你們。因為有的、還要給他．沒有的、連他所有的也要奪去。」 這比喻在馬可福音與神國的比喻相連, 描寫聽道不領受的人, 對主有各種的批評, 用各種的器量量度主, 主講這比喻等於是提醒警告那些聽道但不存領受的心的人, 存批評的心的人。 那些領受的, 因為這比喻就領受得更多, 那些不領受的, 存拒絕的心, 以致不能明白的, 連本來所有的都可能「沒有」了。越聽越沒有, 因為誤解得更多, 誤解多, 連以前接受的也失去了。 在路加福音有類似量器的比喻, 有不一樣的應用, 勉勵我們要給人, 神就會給你, 而且神給你的, 是豐豐富富, 遠超過你所給人的! 中國古代糴米用升斗, 量了米用竹片一撥, 不能搖不能按, 但神給我們時, 是又搖又按上尖下流的。 又再看見主的比喻一講再講, 同樣的故事, 意義發展不同, 應用不同。

讀經 ：馬可福音 4：21-22 「 耶穌又對他們說、人拿燈來、豈是要放在斗底下、床底下、不放在燈臺上麼? 因為掩藏的事、沒有不顯出來的．隱瞞的事、沒有不露出來的。」 在馬太福音這點燈的比喻是用在八福最後的一福「為義受逼迫的人有福了, 因為天國是他們的」暗示發光不一定受歡迎, 還可能受逼迫。 有人夜間行路需要燈, 當然歡迎, 但如果是做賊的, 你用光照他可能被打一頓, 所以要看對方是甚麼人。有人歡喜你發光, 有人因你發光而不高興, 於是捏造壞話毁謗你, 馬太福音記載耶穌用點燈的比喻來勉勵門徒。 馬可福音用點燈的比喻連在撒種比喻之後, 其他登山寶訓的部份都略去, 表示那四種人, 有些是暫時相信, 他們像是基督徒, 卻是種子落在淺土石頭地, 根本的問題不是不能生長, 而是他未真正相信。 前面三種都不是真正領受生命的人, 只有第四種持守在誠實的心內, 他們不只得救, 而且立刻結子粒, 接下來馬上講點燈的比喻, 而且加上「因為掩藏的事、沒有不顯出來的……」等於說: 神國聽道的人有四種, 只有一種真正結果, 但所有不結果子的假信的人, 終有一天會顯露出來,

讀經 ：馬可福音 4：12 「 叫他們看是看見、卻不曉得．聽是聽見、卻不明白．恐怕他們回轉過來、就得赦免。」 這是撒種的比喻難解的地方, 許多人會問中間插入這一句是為甚麼。主耶穌並非說「神」「叫他們……」, 是他們自己先有成見, 所以聽不明白, 看是看見, 只是戴上有色眼鏡, 看出顏色來。他們自己先有了拒絕神的態度, 所以神對他所講的, 雖然看了但看不見, 雖然聽了也聽不見。 下文「恐怕……」並非「神」恐怕, 而是他們自己恐怕, 這是描寫他們硬心到這個程度, 怕聽了受感動。有這樣的人嗎? 使徒行傳26:28 亞基王聽了保羅的講道, 聖經小字說「你這樣勸我幾乎叫我作基督徒了」是不是表示說「好危險! 我幾乎聽勸了!」真有這樣的人, 恐怕自己信了耶穌! 這話是以賽亞書 6:9-10 的預言「你去告訴這百姓說、你們聽是要聽見、卻不明白．看是要看見、卻不曉得。要使這百姓心蒙脂油、耳朵發沉、眼睛昏迷．恐怕眼睛看見、耳朵聽見、心裡明白、回轉過來、便得醫治。」神給以賽亞的差事真不易, 這百姓心硬在先, 但神仍然向他們顯出寬容恩耐, 多給他們機會。神並不喜歡懲罰人

讀經 ：馬可福音 4：20 「 那撒在好地上的、就是人聽道、又領受、並且結實、有三十倍的、有六十倍的、有一百倍的。 」 雖然來聽耶穌講道的人很多, 但並不是所有人都在神的國裏, 真正領受祂的道。有人暫時相信, 沒有根, 實際上未信。聖經真理基本上不是以有沒有聽道來決定是否領受, 而是以有沒有結出子粒來決定是否領受。 荊棘的心是受罪的攔阻, 以致種子不結實, 耶穌講這比喻目的在喚醒當時的人, 同時讓門徒知道神國的情形, 其中有人並非真正領受, 而是隱藏在神國的範圍內, 他們並不真結果子, 只有有信心的人, 才能結出子粒。我們當存謙虛的心領受神的道, 做真正結果子的人。 在撒種比喻中結果子的有三十倍、六十倍、和一百倍, 雖然是相同的道, 在不同的心田中, 產生不同的效果和各種不同的表現, 這是比喻的高潮。 所有相信的人, 一相信了, 同時就領受了一個責任, 將所得的傳給人, 為主結果子。不單只傳, 還包括自己生活的改變, 種種屬靈的美德, 所有真正領受主道的人, 都應該有果子結出來的。

讀經 ：馬可福音 4：11 「 神國的奧秘、只叫你們知道、若是對外人講、凡事就用比喻． 」 主耶穌講撒種的比喻, 用意是否描寫幾種不同的聽道者? 照字面看, 應該是, 但這是否唯一的目的? 不! 這比喻的中心是「神國」。 在聖經中, 神國包括神權柄施行的範圍, 屬神的百姓, 神的領域權力。現在的世界本來屬於神, 是神的疆土是祂施行權柄的範圍, 但因為世人犯了罪, 所以這世界並不是完全順服, 基本上是背叛神, 卧在惡者的手下 (約一5:19)。祂的旨意並不能完全通行, 世人並不服從神的旨意。 所以主耶穌教人祈禱:「願祢的旨音行在地上, 如同行在天上」。將來主耶穌再來, 建立神的國度, 那時神的旨意就實際上完全通行了。在未實際實現在地上之前的今天, 神國是指「教會」, 因為只有教會是神權柄的範圍, 教會裏屬神兒女, 是可遵行神的旨意, 聽從神的話人。 主耶穌在這比喻中講到神國的情形, 也就是教會的情形。有人聽了道馬上忘記了, 為甚麼? 他們的心田如路邊, 人在心不在, 聽道聽不入耳。另一種人膚淺, 如種子撒在淺土石頭地, 不是不發芽, 可是沒有根,

讀經 ：馬可福音 3：32 「 有許多人在耶穌周圍坐著．他們就告訴他說、看哪、你母親、和你弟兄、在外邊找你。 」 主的母親和兄弟為甚麼找祂? 因為他們不明白祂所作的。祂很熱心傳福音, 以致他們以為祂顛狂了。 主耶穌回答說: 「誰是我的母親、誰是我的弟兄。就四面觀看那周圍坐著的人、說、看哪、我的母親、我的弟兄。」(3:33-34) 主所講的是怎樣的親屬關係? 是肉身的嗎? 新約書信中有類似教導: 教會是神的家: 提摩太前書3:15…神的家…這家就是永生神的教會… 信徒都是神家裏的人: 以弗所書2:19 這樣、你們不再作外人、和客旅、是與聖徒同國、是神家裡的人了。 信徒不但共同享有神子民權利, 並且彼此間有一種親密的關係, 就是「家人」的關係。這證明了信徒彼此間的一切難處或嫌隙, 都應當按照對待家的方法予以解決。當存著愛心和希望, 很有耐心地加以勸戒, 而不會把他當仇敵一樣地對付。 「神家裏的人」不再作客人坐享別人的侍候, 且設法使這家有愛有溫暖, 無階級卻按生命的長幼彼此順服, 同心保持主耶穌救贖真理的見證。

讀經 ：馬可福音 3：28-29 「 我實在告訴你們、世人一切的罪、和一切褻瀆的話、都可得赦免．凡褻瀆聖靈的、卻永不得赦免、乃要擔當永遠的罪。 」 甚麼是「褻瀆聖靈」的罪? 和「一切褻瀆的話」有沒有分別? 「褻瀆」是專對神說的, 對人就是毁謗。在下的人毁謗在上的神是「褻瀆」。 「一切褻瀆的話、都可得赦免．」既然如此, 下文「褻瀆聖靈」是否只是言語上的罪? 上文已講「褻瀆的話」, 下文所說「褻瀆聖靈」當然不只是偶然話語上的錯失了。人有時會發發脾氣, 連神也罵了, 如先知約拿4:9「 他說、我發怒以至於死、都合乎理。」這不算是「 褻瀆」。 注意上文所說:「一切話」, 就可知下文的「褻瀆聖靈」不只是話語上偶然錯失, 而是態度上、行動上、話語上、一再重覆拒絕聖靈, 把聖靈的工作, 當作魔鬼的工作, 他們不只言語上偶然冒犯, 根本是時常消滅聖靈感動的人。 這些人是「惡人」(不是基督徒), 他們不是偶然發發脾氣說的, 他們是心中充滿的口裏說出來, 故意毁謗真道, 這些人總不得赦免。因為人的罪得赦, 在乎聖靈的工作, 接受聖靈感動、悔罪、認罪、求主赦免。若根

讀經 ：馬可福音 3：13-15 「 耶穌上了山、隨自己的意思叫人來、他們便來到祂那裡。祂就設立十二個人、要他們常和自己同在、也要差他們去傳道、並給他們權柄趕鬼。 」 主耶穌設立門徒時, 是經過禱告以明白神的旨意才選召的(路6:12-13)。在十二使徒中猶大的揀選, 是主有意要收他, 要給他更多機會, 看見主的神蹟, 聽祂的教訓, 給他更多悔改的機會。主揀選猶大, 也不是為了要他將來出賣祂, 祂上十字架, 並不是倚靠猶大的出賣。如果猶大不出賣主, 耶穌也會被捉拿, 只不過時間與過程不同罷了。 可惜猶大不悔改, 在他活著的時候, 福音的門對他已關上了, 因為他聽見了, 看見了, 還是不悔改。直到最後, 好像悔改了, 但把錢丟在殿裏, 出去吊死了。他不能產生信心, 雖然看得多, 卻不能成為蒙恩的人, 他一直在消滅聖靈的感動。 可見主耶穌設立使徒並不是偶然的事, 是經過整夜祈禱才選召的。主給使徒有特別的地位和權柄: 有屬靈的權柄趕鬼治病:一般信徒病了祈禱也能得醫治, 但使徒的醫病是有權能的, 是一定能醫好, 而且是馬上好的, 一兩年才好的不算。 罰病的

讀經 ：馬可福音 3：4-5 「 又问众人说，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？他们都不作声。 耶稣 怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说，伸出手来。他把手一伸，手就复了原。 」 在這神蹟中, 看見主耶穌對罪人的愛心, 和人對祂的反對。這在會堂裏枯手的人, 聖經沒有記載他從那裏來, 只見耶穌一進了會堂, 枯手的人就在那裏了, 其他的人就在窺探, 好像他們預知主耶穌一見痛苦的病人, 一定會有事情做出來。 我們且用一個不太適合的比喻吧: 似乎一個病人, 或者落在罪中痛苦的人, 對主耶穌是一個誘惑, 祂看見了, 不忍心不救他。正如我們遇見了試探, 禁不住要接受一樣。 那些包圍耶穌似乎充滿惱恨要立即除掉耶穌的人, 到底是為了甚麼? 只不過不願意主拯救一個在痛苦中的人而已! 主耶穌的「怒目」卻是帶著「憂愁」, 主耶穌雖然惱怒他們的硬心, 卻為他們危險的結局擔憂。這是我們所需要的愛心, 要多為罪人的失喪「憂愁」, 不要為罪人在今世的亨通而憤憤不平。 主耶穌反問了那些法利賽人後就把枯手者醫好了, 祂絕不是怕他們反對, 更不是徵求他們的同意,

讀經 ：馬可福音 3：4-5 「 又问众人说，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？他们都不作声。 耶稣 怒目周围看他们，忧愁他们的心刚硬，就对那人说，伸出手来。他把手一伸，手就复了原。 」 那些控告耶穌的人, 要看祂在安息日做甚麼事, 他們要找祂的把柄。到底舊約對安息日如何吩咐? 是不是不准人醫病? 實在, 舊約並沒有禁止人在安息日醫病。 我們看看舊約中幾處關於安息日的遵守: 出 20:8-10摩西宣佈十誡時有關於安息日的吩咐;「當記念安息日……無論何工都不可作」, 但沒有說不准在安息日治病。 法利賽人和當時的文士不止一次窺探耶穌有沒有在安息日治病, 但他們在安息日也去飲牛羊, 人雖不能生火但牛羊要吃草要飲水, 帶牠們出去不算是做工, 因為牛羊也與人一樣要飲食。那他們在安息日找耶穌的把柄, 是在安息日可做的事情嗎? 他們存著要控告人的私心來窺探耶穌在安息日做不做工, 所犯的比在安息做工更嚴重!有時我們很自然地用挑剔的眼光在別人身上找錯處, 如果我們用同樣的精神, 把主的話神的道實行出來, 把福音帶給人, 效果一定很大!

讀經 ：馬可福音 2：23-24 「 耶穌當安息日、從麥地經過．他門徒行路的時候、掐了麥穗。法利賽人對耶穌說、看哪、他們在安息日為甚麼作不可作的事呢。 」 安息日到底應該怎樣守? 要看舊約出埃及記, 摩西宣佈十誡時講及, 其他地方也有補充:出20:8-10「當記念安息日……無論何工都不可作。」 主耶穌與門徒在安息日四處傳道, 餓了, 經過麥田掐麥穗吃。按猶太人規矩, 經過麥田吃麥穗, 不算違法。其實安息日甚麼工都不可作, 但舊約規矩也沒有說不可吃麥穗, 只說不可生火, 不可拾迆, 有人犯了, 被石頭打死, 所以法利賽人的批評, 沒有絕對的根據。 主耶穌的回答很值得注意, 祂引用撒上21章大衛逃避掃羅, 吃陳設餅的事。大衛逃走得怱忙, 沒有飲食, 到祭司亞希米勒處求食物「祭司就拿聖餅給他．因為在那裡沒有別樣餅．只有更換新餅、從耶和華面前撤下來的陳設餅。」(撒上21:6) 照例陳設餅只有祭司可以吃, 普通人不能吃。主耶穌引證這事, 講明即使在舊約律法之下, 也有例外的時候。以色列人過逾越節是在正月, 但有另一例外可以在二月過: 因可能有人在正月過逾越

讀經 ：馬可福音 2：18 「 當下、約翰的門徒和法利賽人禁食．他們來問耶穌說、約翰的門徒和法利賽人的門徒禁食、你的門徒倒不禁食、這是為甚麼呢。 」 主耶穌的門徒為甚麼不禁食? 耶穌說:「新郎和陪伴之人同在的時候、陪伴之人豈能禁食呢」,所謂新郎與陪伴的人是誰? 新郎應該是主, 門徒是陪伴的人, 從上文看下來, 意思是說, 耶穌還在門徒中間時, 門徒不用禁食, 這是最簡單直接的解釋。「但日子將到, 新郎將離開……」應是指主死而復活以後, 留下門徒。這當然是比喻, 這比喻的總意是說: 門徒沒有需要禁食。 猶太人有禁食節, 在被擄之後, 有幾個禁食的日子, 五月七月十月, 是禁食節期, 照規例禁食, 成為誇耀。主耶穌主要意思是: 禁食是視乎需要, 不在乎規矩, 為的是要專心禱告, 不是按守規矩和作為誇耀。 然後耶穌又用新舊難合的比喻, 回答上文法利賽人的批評。新布補舊衣, 補了之後, 周圍都撕破了, 因為不合用了。猶太人禁食即照舊約的教訓: 注重儀式。整個舊約的系統、教導方式, 是藉儀式敬拜, 這原理不適合主來後的新約時代, 就等新布帶壞了舊衣, 因為

讀經 ：馬可福音 2：15-16 「 耶穌在利未家裡坐席的時候、有好些稅吏和罪人、與耶穌並門徒一同坐席．因為這樣的人多、他們也跟隨耶穌。法利賽人中的文士、〔有古卷作文士和法利賽人〕看見耶穌和罪人並稅吏一同喫飯、就對他門徒說、他和稅吏並罪人一同喫喝麼。 」 利未是誰 ? 是第七個被耶穌所呼召的門徒。 在利未之前, 有彼得、安得烈、雅各、約翰。在約翰福音一章有腓利、拿但業。對照馬太福音9:9, 路5:27, 就知道利未即馬太, 是馬太福音的作者。 耶穌在利未的家坐席, 與稅吏罪人來往, 一同吃飯, 做朋友, 被法利賽人批評。在路加福音15主耶穌所講的亡羊、失錢及浪子的比喻, 也是針對法利賽人對他的批評, 讓罪人、稅吏挨近祂。 法利賽人的觀念與耶穌不同。他們的觀念是: 你和甚麼人做朋友, 顯示你自己的身份。和誰一同吃飯, 表明你和誰是同等人。法利賽人也請主耶穌吃飯, 也是表明和主耶穌是同等人。 主耶穌不單和法利賽人同吃, 也與稅吏罪人同吃, 這是一個重要的觀念。主耶穌和罪人相處, 不會因此自己也變成罪人, 而貶低身份。注意主與罪人來往, 祂是叫罪人變

讀經 ：馬可福音 2：9-11 「 或對癱子說、你的罪赦了．或說、起來、拿你的褥子行走．那一樣容易呢。但要叫你們知道人子在地上有赦罪的權柄、就對癱子說、我吩咐你起來、拿你的褥子回家去罷。 」 文士聽見耶穌對癱子說「你的罪赦了」 就心裏議論說:「 這個人為甚麼這樣說呢．他說僭妄的話了．除了神以外、誰能赦罪呢。 」主耶穌如何用事實來答覆文士的議論? 當耶穌對癱子說「 你的罪赦了」誰知道他的罪到底有沒有赦? 也許只是說說吧了, 那主耶穌就好像只是空口講, 現在主耶穌把事實拿出來。說罪得赦 或說起來行走, 那一樣容易? 在主, 當然兩件都一樣容易! 祂叫癱子拿著褥子出去了! 後面的行動, 證明前面所說「你的罪赦了」是真的, 所以主耶穌對文士的這個問題, 意思是祂用事實回答他們的議論。 這些文士在耶穌未行神蹟之前, 心裡不相信心中議論, 可算有理, 因為主只是空口講。但既行了神蹟, 文士們(包括法利賽人)一樣的不信, 眾人都驚奇, 但文士沒有, 而且從第三章開始, 法利賽人同希律一黨的人商議除滅耶穌, 可見他們並沒有因看見神蹟而改變態度。 沒看見神謮的人,

讀經 ：馬可福音 2：9 「 耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了。 」 「你的罪赦了」 這句話很特別, 癱子並沒有認罪, 如何得赦罪呢? 應該是認了罪才可以得赦罪, 現在沒有認罪也可以得赦罪, 那麼我們豈非不必認罪? 聖經裏有好些這樣的例子, 其實是有認罪, 只是形式不同。路加福音7:35-50 也有個女罪人, 沒有說過一句話, 從頭到尾是哭, 眼淚濕了耶穌的腳, 用自己的頭髮擦乾, 又用咀連連親耶穌的腳, 把香膏抹上, 耶穌也對她說: 「你的罪赦免了」 可見她是用行動表現, 沒有用說出來的話來認罪。 再看癱子的醫治, 雖然他口中沒有認罪, 實在他的心他的態度表現出他是真心的認罪: 為甚麼他們一定要到主耶穌的面前來? 為甚麼主耶穌第一句就說: 「你的罪赦了」 ? 他到耶穌面前最重要的願望是得醫治還是得赦罪? 聖經沒有提及, 但主耶穌看見他的信心就說這話, 表明主知道他最急切的是要得赦免(當然罪與病也有關係), 所以主說: 「你的罪赦了」! 當然我們也應該用口說出認罪的話, 但人口裏說出認罪的話不一定都是真誠的, 也可能有假意的成分。實

讀經 ：馬可福音 2：5 「 耶穌見他們的信心、就對癱子說、小子、你的罪赦了 」 耶穌醫治癱子的事,大家都非常熟悉, 這節聖經說:「 耶穌見他們的信心 」他們是誰? 是抬癱子的人, 還是包括癱子本身? 聖經並沒有明說, 但看下文, 應該包括癱子自己。但怎樣可以看出他們的信心? 聚會中主耶穌在講道， 有人在上面拆屋頂， 聚會必然受影响， 但主耶穌任由他們， 拆通了連人都縋下來， 當時聚會的情形， 聖經沒有記明， 但可想像眾人擠迫， 癱子無法進入， 才會拆屋頂。聖經說:「 耶穌見他們的信心 」 他們所作的是憑著信心, 他們並沒有講過一句話, 但整個所做的是信心的表現, 所以主對他說:「小子, 你的罪赦了」。 還有在這個神蹟中, 屋主是隠藏的, 這很值得我們思想: 有人來拆自己的屋頂, 這豈是簡單的事? 房屋可以隨便讓人拆嗎? 但這房屋的主人竟任由他們, 不作聲不埋怨, 事後亦未見要求賠償。在這裏我們看見有些神蹟的發生及成功, 是有人隠藏在神蹟的背後, 提供了有價值的貢獻。 教會有些工作固然有人站在顯露的地位, 他們是重要的, 但有些人是隠藏的,...

讀經 ：馬可福音 1：43-45 「 耶稣严严地嘱咐他，就打发他走，对他说，你要谨慎，什么话都不可告诉人。......那人出去，倒说许多的话，把这件事传扬开了，叫 耶稣 以后不得再明明地进城，只好在外边旷野地方。人从各处都就了他来。 」 耶穌吩咐治好的痲瘋病人不可告訢人, 那人有沒有聽話呢? 沒有! 那他不聽話, 是好還是不好。耶穌叫他不要說, 他說了, 這是一個真實的見證, 病得醫治! 他做對了嗎? 有些時候耶穌叫人做見證, 但這次卻叫他不要講, 嚴嚴的囑咐他。當然主不是裝假, 故意不想揚名, 而是真要他不講。為甚麼呢? 上文己說過耶穌行了許多神蹟, 他對門徒說:「我們可以往別處去……傳道」, 那裏上文記許多人找他醫病行神蹟, 但主卻要到別的地方去。主不是不醫病, 不行神蹟, 但這些不是祂的主要目的, 不是首要的任務, 神不是打發祂來專做這些工作。 當然祂也醫病行神蹟, 那是出於憐憫, 但祂來是主要是傳福音, 叫人知道神的兒子已經來了。祂要平衡傳道和行神蹟兩種工作, 不想讓行神蹟醫病佔去太多的時間, 祂要往別處傳道。 所以說這長大痲瘋的不聽話,

讀經 ：馬可福音 1：40-42 「 有一個長大痳瘋的、來求耶穌、向他跪下說、你若肯、必能叫我潔淨了。耶穌動了慈心、就伸手摸他、說、我肯、你潔淨了罷。大痳瘋即時離開他、他就潔淨了。 」 我們來注意「若肯」和「必能」。「若肯」表示懷疑, 「必能」表示信心。他信耶穌的能力能醫治他, 但不知道祂肯不肯, 主是否肯為這樣的人施憐憫, 他心裏懷疑。 長大痲瘋的人在當時是完全沒有地位的, 痲瘋病象徵受神懲罰的咒詛, 要被隔離, 住另外的地方, 若有人走近要大聲呼叫:「不潔淨了! 不潔淨了! 意思是叫人不要走近。患這病的人漸漸被人輕看。 正如1930年代, 肺癆是大事, 患了的人, 不願意別人知道, 若要在人前聲明自己是肺癆鬼, 實在是難堪的事, 當時的大痲瘋, 也是一樣的地位。 他說:「你若肯必能叫我潔淨了。」主說:「我肯, 你潔淨了吧。」這一個「我肯」對他是何等大的安慰, 他實在看見了主的慈愛。在香港曾經有一個痲瘋人的教會, 名為「主肯堂」, 因為主的慈愛憐憫污穢的人。 主耶穌叫他把身體給司察看, 這事有舊約背景, 利未記12-13章講到祭司的察看, 是要

讀經 ：馬可福音 1：35-37 「 次日早晨、天未亮的時候、耶穌起來、到曠野地方去、在那裡禱告。西門和同伴追了他去。遇見了就對他們說、眾人都找你。 」 主耶穌是在甚麼情形之下去禱告的? 是否灰心喪志的時候? 不是! 是在祂受擁護, 許多人找祂醫病, 在熱鬧的工作中, 在最成功的時候, 祂到曠野去。 我們今天在甚麼時候開退修會?是在疲倦了, 灰心了的時候, 但主耶穌在祂最有能力時到曠野禱告, 並非軟弱的時候。 耶穌保持心靈與神的接近, 雖然人的擁護, 人前的成功, 很多人找祂, 但這些並不能叫祂生出虛榮與驕傲, 在這種情形下, 仍然保持與神接近親近。 所以基督徒在這紛亂的世界中, 要將時間分別出來, 與神接近, 每日靈修, 盡可能讀經祈禱, 經常保持與神良好的關係, 勝於在灰心的時候, 才去退修。 —陳甦靈傳道摘錄自 陳終道研經記錄 回應禱告 ：約翰福音